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《论语星云》·为政篇第二·第十八章

[时间:2019-08-29 06:26来源:未知作者:admin浏览:]

  (十八)子张学干禄。子曰:“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤。多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。”

  直释:子张学习求取(出仕以得)俸禄。夫子说:“增多听闻,有疑惑不定的空缺着(不作妄意揣测);谨慎地说出其余(足以自信的部分),就能减少过失。增多见识,有危险不安的空缺着(不可盲目妄为);谨慎地实行其余(足以自信的部分),就能减少懊悔。言语少过失,行动少懊悔,(出仕之)俸禄就在其中了。”

  子张学习求取俸禄,就是‘学而优则仕’之意,意在出仕得禄。子张之立意-出仕为了得禄-显然不高,不如出仕为行道也。子曰:“君子谋道不谋食。耕也,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”‘学也,禄在其中矣’。学即修道,君子以修仁道为本,自然为君主所取而仕位从之,禄在其中矣。孟子曰:“有天爵者,有人爵者。仁义忠信,乐善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵从之。今之人修其天爵,以要人爵,既得人爵,而弃其天爵,则惑之甚者也,终亦必亡而已矣。”可谓发人深省也。‘修其天爵,而人爵从之’者,以修仁道而明仁德为本,仕位自从之,禄在其中也。若舍本逐末,‘得人爵,而弃其天爵’,‘皮之不存,毛将附焉?’天爵不修,人爵纵使得之亦不可长保。故以修仁道而明仁德为出仕之本。故孔子教之以修身之方,以为出仕之本,禄在其中矣。

  正人以德,就是要使人修身为本,能自己修仁道而明仁德。那么,什么是修身之方呢?‘多闻多见’者,能博学多闻、广见多识,格物、致知之见于行事也;‘阙疑阙殆’者,有疑殆可先保留,不妄意揣测、不盲目妄为,诚意之见于行事也;及无疑殆之事,又当‘慎言其余、慎行其余’,‘过犹不及’,唯恐失正也,正心之见于行事也;‘言寡尤,行寡悔’者,言行既能慎之,则寡尤、《婚礼(韩剧)》第8集_高清在线播放_韩剧_.。寡悔也,‘心正而后身修也’,修身之见于行事者也。孔子教之以修身之方,以修身为出仕之本也。《大学》所谓‘格物、致知、诚意、正心,以修身为本,而后齐家、治国、平天下’;修身为本,出仕致用即‘齐治平’,禄在其中矣。

  修身为出仕之本也。《易》曰:“自天佑之,吉无不利。”子曰:“佑者助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。”这里的天即是客观规律,客观规律的人格化称为天命。出仕致用以修身为本,还需要有两个因素辅助:一个就是客观规律,一个就是人。如何得到天命的佑助,那就是顺,就是要顺应客观规律。如何得到人民群众的帮助,那就是信,取信于人。‘履信’者,能诚心履行仁道则取信于人也;是以能得到人民群众的帮助。‘思乎顺’者,所思能顺乎天命,‘天地之大德曰生’,则所思所行乃仁道也;是以能得到上天的佑助。两者是相辅相成的:‘人民,只有人民,才是创造历史的动力’,这就是社会发展的客观规律;因而,顺应客观规律,就是融入人民群众创造历史的潮流中,这才能得到人民群众的帮助;也只有取信于人民群众,得到人民群众的支持和帮助,才是顺应社会发展的客观规律。‘履信思乎顺’,就是修身为本,又因修身有成而能崇尚贤人,是以能得到贤人的辅助,则仁道大行也。修身为本,是以能得到上天的佑助,能得到人民群众的帮助和贤人的辅助,故能出仕致用而‘自天佑之,吉无不利’。

  《中庸》有云:“为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。”君主不修明仁德则无以取贤人为用,君子不修仁道则不能为君主所取而出仕致用。故以修身即修仁道而明仁德为出仕之本也,禄在其中矣。修道为出仕之本,而出仕又当为行道,若出仕不行道,禄之不长保也。

  然而,亦有‘言寡尤、行寡悔’之贤君子,不得出仕致用。或者未曾为君主所知,或者君主昏庸不能知或知而不能用,或者没有被人民群众所认可而不能得到其信任和帮助;总之是学说与时机不合(如儒学在春秋时期不能推行,又如取代资本主义在资本主义社会早、中期不能实现等等)。这是天命还未到啊!雪公云:“学在自己,用由天命,学成而人不知,不得其用,天命也,君子何愠之有,故曰不愠。”雪公云:“假若时机不合,不逢知音,空怀大才,无处去用;既是学有所得,自然知命,不可牢骚不平,自伤中和。应该养气持志,不怨不尤,完成宏量君子,天爵更为尊贵。”故修身为本,仕禄由命。因而本章相应于‘知天命’也。子谓颜渊曰:“用之则行,舍之则藏,唯我与尔有是乎。”《中庸》云:“君子居易以俟命。”孟子曰:“得志,与民由之;不得志,独行其道。”正人以德者,在使人修身为本也;而仕禄由命,故又当随遇而安,知天命也。张载云:“养则付命于天,道则责成于己”。可谓得本章之旨也。

  孟子曰:“夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?”子曰:“道不行,乘桴浮于海。”贤德如二圣,尚且有此感叹;可知虽然修明仁德为出仕之本,然亦当‘知天命’而从容不迫。朱子曰:“圣贤忧世之志,乐天之诚,有并行而不悖者。”《易》曰:“乐天知命,故不忧。”正人以德,在使人修明仁德而乐天知命也。

  孙,名师。干,求也。禄,仕者之奉也。行寡之行,去声。吕氏曰:“疑者所未信,殆者所未安。”程子曰:“尤,罪自外至者也。悔,理自内出者也。”愚谓多闻见者学之博,阙疑殆者择之精,慎言行者守之约。凡言在其中者,皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也。程子曰:“修天爵则人爵至,君子言行能谨,得禄之道也。子张学干禄,故告之以此,

  ,若颜闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者,孔子盖曰耕也馁在其中,惟理可为者为之而已矣。”

  耕也,得食之道,然若天气不佳,则亦有馁在其中矣。修身有道,为出仕得禄之本,然若天命未至,是以亦有不得禄者。故‘惟理可为者为之而已矣’。

  。孔子教子张说道:“君子学以为己,不可有干禄之心,且学自有得禄之理,亦不必容心以求之也。若能多闻天下之理,以为所言之资,而于多闻之中有疑惑而未信的,姑阙之而不敢言。其余已信的,又慎言而不敢轻忽,则所言皆当,而人无厌恶,外来的罪过自然少了,岂不寡尤。多见天下之事,以为所行之资,而于多见之中有危殆而未安的,姑阙之而不敢行。其余已安的,又慎行而不敢怠肆,则所行皆当,而己无愧怍,心里的懊悔自然少了,岂不寡悔。

  言能寡尤,行能寡悔,便是有德的贤人。名誉昭彰,必有举而用之者,虽不去干求那俸禄,而俸禄自在其中矣。又何必先有求之之心哉!”尝观古之学者,修其言行,而禄自从之,是以世多敬事后食之臣,后之学者,言行不修,而庸心干禄,是以世少先劳后禄之士,然则学术之所系,诚非细故矣。作民君师者,可不以正士习

  此章言求禄之法。“子张学干禄”者,干,求也。弟子子张师事孔子,学求禄位之法。“子曰:多闻阙疑,慎言其馀,则寡尤”者,此夫子教子张求禄之法也。尤,过也;寡,少也。言虽博学多闻,疑则阙之,尤须慎言其馀不疑者,则少过也。“多见阙殆,慎行其馀,则寡悔”者,殆,危也。言虽广览多见,所见危者,阙而不行,尤须慎行其馀不危者,则少悔恨也。“言寡尤,行寡悔,禄在其中矣”者,言若少过,行又少悔,必得禄位。设若言行如此,虽偶不得禄,亦同得禄之道。

  答求禄术也。疑,疑惑之事也。言人居世间必多有所闻,所闻之事必有疑者有解者,解者则心录之,若疑者则废阙而莫存录,故云多闻阙疑。“慎言其余”,其余谓所心解不疑者也,已阙废可疑者,而所余不疑者,虽存录在心,亦何必中理,故又宜口慎言之也。“则寡尤”,寡,少也。尤,过也。既阙可疑,又慎言所不疑,能如此者则生平之言少有过失也。“多见阙殆”,殆,危也。言人若眼多所见,阙废其危殆者,不存录之也。“慎行其余”,其余谓自所录非危殆之事也,虽已废危殆者,而所余不殆者,亦何必并中其理,故又宜慎行之也。“则寡悔”,悔,恨也。既阙于危殆者,又慎行所不殆,能如此者则平生所行少悔恨也。“言寡尤,行寡悔,禄在其中矣”,其余若能言少过失,行少悔恨,则禄位自至,故云禄在其中也。故范宁云:“发言少过,履行少悔,虽不以要禄,乃致禄之道也。仲尼何以不使都无尤悔,而言寡尤乎。有颜回犹不二过,蘧伯玉亦未能寡其过。自非圣人何能无之,子张若能寡尤悔,便为得禄者也。”

  言当无道之世,德行如此,虽不得禄,若忽值有道之君,则必见用,故云得禄之道也。

  「子张学干禄。」子张是孔子的弟子。学干禄,就是学求从事政治之意。郑康成注:「弟子,姓颛孙,名师,字子张。干,求也。禄,禄位也。」「子曰」以下,是孔子教子张求禄之道。

  「多闻阙疑。」邢疏,多闻就是博学。学无止境,虽然博学,仍有不能完全了解之事,此即是疑。有疑可以存而不论,不可妄加论断,是为阙疑。刘氏正义阙作空字讲。阙疑就是存疑之意。

  「慎言其余,则寡尤。」包咸注:「尤,过也。其余不疑,犹慎言之,则少过。」慎言,是说言语要恰到好处,不可多说,多则不免有失。

  「多见阙殆。」包注:「殆,危也。」此危字有不安之意。王引之经义述闻:「殆犹疑也。谓所见之事若可疑,则阙而不敢行也。」虽然多见,尚有危疑不安于心之事,亦须阙而不行,是为阙殆。

  「慎行其余,则寡悔。」其余,指无疑惑之事,亦须中道而行,恰到好处,无过无不及,是为慎行。如此则少后悔。

  「言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。」言语少过失,行事少后悔,禄位即在其中。即可办政事。郑注:「言行如此,虽不得禄,亦同得禄之道。」刘氏正义引礼记王制篇「司马辨论官材」之文,以为古时有乡举里选之法,故寡尤寡悔即是得禄之道。刘氏说:「当春秋时,废选举之务,世卿持禄,贤者隐处,多不在位。故郑以寡尤寡悔有不得禄,而与古时得禄之道相同。明学者干禄当不失其道。其

  此章多闻多见是博学,阙疑阙殆是精择,慎言慎行是守之约,寡尤寡悔则是践履之平实。人之谋生求职之道.殆必植基于此。孔子所言,亦古今之通义。

  要想就任官职领取俸禄,就要认真自我修养,具备充分的实力。修养的方法是:多请教而拥有广博的知识,保留有把握不准即疑惑的问题;开阔视野,知识宽广,不做心里没底即导致失足的事;行动不违背道义,就会少遭责难,自己也少后悔;如此少受责难少后悔,社会评价就好,就会被君主所赏识,即使自己不追求,必然会被录用,自然就会得到俸禄,何必你自个儿去推销自己呢?

  《易》曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。」天之所助者,顺也;人之所助者,信也。这里的天,即是古文中最普遍的意思,即是道(自然规律)在某一时刻的具体体现,其形象代表则是我们头顶上的这块青天。那么我们在世上所作绝大部分的事情,均无法独自完成,需要其它助之。而能助之成功者有两个,一个就是客观规律,一个就是人。如何取得客观规律的保障,那就是顺,(按今天话说要符合客观规律)。另一个如何取得人民群众、阶级弟兄们的帮助,那就是信。也就是说做好一个项目只要从这两个基本点(一曰天,一曰人)入手即可。

  南怀瑾【易曰:自天佑之,吉无不利】:[子曰:“佑者助也,天之所助者顺也,人之所助者信也。”这就是孔子宗教哲学的意义!世界上多少人都想求上帝、神、菩萨的保佑。孔子说,没有那么简单,菩萨、神不是傻瓜,你给他跪一下,他就保佑你啦!没有那回事。人人都求上帝保佑,上帝太忙啦。两边打官司,都要请他保佑,上帝也不晓得保佑哪边好。尤其我们大家拜菩萨、拜神,花最少的钱,求很大的愿,所求的事情太多了。你想想,一个人花上一二十块钱的本钱,买串香蕉呀、蜡烛呀什么的,所求的就是发大财呀、升大官呀、保佑平安呀……很多很多,天下有这么便宜的事吗?

  所以孔子说“佑者助也”。佑就是保佑,本省话就叫保庇,保佑就是保庇。他说“天之所助者顺也”,上天有菩萨有神灵,是顺其善道而助之,(“天道无亲,常与善人,”)不是说你烧支香、磕个头,菩萨就保佑你了。大家都知道,西藏都是信佛的,照说应该没有土匪了!结果一样有土匪。西藏土匪抢了人,马上到菩萨面前忏悔说:“下次不再抢了”;到了下次照样抢,抢完了又去跪下忏悔:“以后不抢啦”……这样子就不是顺了。

  “人之所助者信也”,人要想求上天的保佑,必须先自助而后人助,这绝不是迷信,不是求神拜佛就可以得到上天保佑的。所以“天之所助者顺也;人之所助者信也。”要有了信誉,别人才帮助你,人若没有信誉,谁肯帮助?人都如此,何况菩萨?何况上天?

  因此要“履信思乎顺,又以尚贤也”。“尚贤”,就是要能向善,便“吉无不利”了。所以要想得到上天的帮助,必须要从自己先把人做好。“履”,古文就是走路,本来是指鞋子,后来引伸为走路。“履信”,自己做人要自信信人,要自强自立,自己为善。“思乎顺”,思乎上天之意,上天有好生之德,是至善的。这是天意,天意是止于至善的。所以我们中国古人讲“天心至仁”,天心是仁爱的。

  “又以尚贤也”,这是注重贤德的行为,自己能够尚贤有善行,才可以得到天的帮助和保佑。现在一般性宗教,大家都是在向神明行贿,好像菩萨上帝也都在贪污一样,而且善男信女们行贿还不花本钱,只要跪到那里磕两个头,散会了哭一场,上帝就会保佑你。这个主意完全错了!一定先要懂得自助天助的道理,自助人助,这是中华文化的精华所在。所以人能够自己尚贤,才可以得到上天的保佑,这样才是大吉大利,无所不利。

  这是孔子解释大有卦上九爻爻辞,而对《系辞》上传所下的结论,也是孔子《易经》宗教的教义,是永远不偏向于迷信的教义。]精妙绝伦。

  出仕致用,欲‘吉无不利’者,必定要有两个因素辅助:一曰天、一曰人。处事符合客观规律就是顺,为人得到人们的信任就是信。因此要“履信思乎顺,又以尚贤也”。‘履信’,自己坚持仁道而取信于人。先自助而后人助之,自己做人要自信信人,有了信誉,别人才肯帮助你。‘思乎顺’,所思当顺乎天命。上天有好生之德,是至善至仁的。《周子通书》云:“天以阳生万物,以阴成万物。生,仁也;成,义也。故圣人在上,以仁育万物,以义正万民。”要想得到上天的帮助,就必须自己先修仁道而明仁德,把人做好了。‘又以尚贤也’,又因修身有成而能崇尚贤人。《待时歌》云:“凤翱翔于千仞兮,非梧不栖;士伏处于一方兮,非主不依。”自己能够修养仁德有善行,才可以凭此得到上天的佑助、人民群众的帮助和贤人的辅助。一定先要懂得自助天助、自助人助的道理。这是中华文化的精华所在。‘是以自天佑之,吉无不利也’。· 在目前的欧战历史总射手榜中排名,(可作前面论述之补注。)

  十五、十六、十七、十八章,论正人以德,其中的‘人’指个人而言。十九、二十章,论正人以德,其中的‘人’指人民而言。孙中山说:“管理众人之事,就是政治。”南怀瑾说:“正式讲到政治问题。”为政者,正人以德,教化风行;政治只是为政之大用而已,政治的根本在正民以德,这就是以德治国。因而,十九、二十章,论正民以德。

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